Una reflexión teológica, profética y social desde América Latina y la comunidad Anawim Emaús.
Texto bíblico central: «He visto la opresión de mi pueblo en Egipto, he oído sus quejas contra los opresores y conozco sus sufrimientos. He bajado para librarlo». — Éxodo 3,7-8.
1. Introducción: una pregunta que incomoda a nuestra fe
¿De qué Dios hablamos cuando levantamos nuestras manos para adorarlo, pero cerramos nuestros ojos ante el sufrimiento de los pueblos? ¿De qué Dios hablamos cuando nuestras iglesias se llenan de oraciones, mientras las calles se llenan de hambre, los hogares de angustia y las comunidades de personas que han perdido la esperanza? ¿De qué Dios hablamos cuando pronunciamos su nombre con solemnidad, pero somos incapaces de escuchar el grito de quienes no tienen pan, techo, trabajo, justicia ni dignidad?
Esta pregunta no nace del deseo de destruir la fe, sino de la necesidad de rescatarla de la indiferencia. No pretende enfrentar a Dios con la Iglesia, sino confrontar a una Iglesia que, en ocasiones, habla demasiado de Dios y escucha demasiado poco el sufrimiento humano.
Porque podemos hablar de Dios durante horas y, sin embargo, vivir de espaldas a aquello que más le preocupa: la vida de sus hijos e hijas.
Podemos construir templos hermosos y dejar abandonados a quienes duermen en las calles. Podemos celebrar solemnemente la Eucaristía y olvidar que hay familias que no tienen qué poner sobre la mesa. Podemos predicar el amor al prójimo y, al mismo tiempo, despreciar al migrante, ignorar al anciano, excluir al pobre y guardar silencio ante la injusticia.
La gran contradicción de nuestra fe aparece cuando adoramos a Dios en el altar, pero no somos capaces de reconocerlo en el rostro herido de nuestros pueblos.
No basta con preguntar si creemos en Dios. Tenemos que preguntarnos qué imagen de Dios estamos anunciando con nuestra vida. ¿Anunciamos al Dios que escucha el clamor de los oprimidos o presentamos a un dios utilizado para tranquilizar conciencias, justificar privilegios y mantener a las personas sometidas?
Porque el Dios de la Biblia no es indiferente. Escucha, conoce, desciende y libera. Y si decimos que creemos en ese Dios, nuestra fe no puede permanecer indiferente ante el dolor humano.
2. El Dios que escucha el clamor de los pueblos
En el libro del Éxodo encontramos una de las afirmaciones más profundas de toda la revelación bíblica. Dios dice:
«He visto la opresión de mi pueblo […] he oído sus quejas […] y conozco sus sufrimientos» (Éxodo 3,7).
Observemos los verbos: ver, oír, conocer y bajar para liberar.
El Dios bíblico no contempla el sufrimiento desde una distancia indiferente. No escucha el clamor de los pobres como quien oye un ruido molesto. No convierte el dolor humano en una cuestión secundaria. El sufrimiento del pueblo entra en su horizonte de preocupación y se convierte en una llamada a la liberación.
Dios no dice: «Que sufran, porque esa es su suerte». Tampoco dice: «Que esperen la otra vida mientras ustedes disfrutan de sus privilegios». Dios escucha el clamor de quienes padecen esclavitud y llama a Moisés para que participe en el proceso de liberación.
Aquí encontramos una verdad fundamental: Dios escucha el clamor del pueblo, pero también llama a personas concretas a comprometerse con su liberación.
Por eso, la pregunta no es solamente si Dios escucha a los pobres. La pregunta también es si nosotros estamos dispuestos a escuchar lo que Dios nos está diciendo a través de ellos.
Cuando una madre no tiene alimentos para sus hijos, cuando un trabajador es explotado, cuando una persona anciana vive abandonada, cuando una comunidad carece de servicios básicos o cuando alguien es humillado por su condición económica, no estamos ante problemas ajenos a la fe.
Estamos ante realidades humanas que interpelan nuestra conciencia y nos exigen una respuesta ética, espiritual y comunitaria.
La fe comienza a perder su credibilidad cuando dejamos de escuchar los clamores que Dios escucha.
3. Jesús: el rostro de Dios en medio del sufrimiento
El cristianismo no anuncia a un Dios que permanece encerrado en el cielo, lejos de la historia. Anuncia a un Dios que se hace cercano en Jesucristo, que comparte nuestra condición humana y se encuentra con personas heridas por el sufrimiento, la exclusión y el desprecio.
En Lucas 4,18-19, Jesús proclama:
«El Espíritu del Señor está sobre mí, porque me ha ungido para anunciar la buena noticia a los pobres».
Jesús no presenta su misión como una religiosidad encerrada en sí misma. Su anuncio se dirige a los pobres, a los cautivos, a los ciegos y a quienes viven sometidos. Su palabra tiene consecuencias concretas en la vida de las personas.
Jesús toca al leproso excluido (Marcos 1,40-42), devuelve dignidad a quienes son despreciados, se acerca a quienes la sociedad margina y denuncia una religiosidad que puede honrar a Dios con los labios mientras mantiene el corazón lejos de su voluntad.
En Mateo 25,31-46, lleva esta identificación hasta un punto que no podemos ignorar: el hambre, la sed, la enfermedad, la falta de acogida y la prisión se convierten en situaciones en las que se pone a prueba nuestra relación con él.
«Tuve hambre y me dieron de comer» (Mateo 25,35).
Jesús no dice: «Tuve hambre y ustedes organizaron una conferencia sobre el hambre». Tampoco dice: «Estuve enfermo y ustedes debatieron sobre la importancia de la compasión».
Dice: «Me dieron de comer».
La reflexión es necesaria. La oración es indispensable. La formación teológica es fundamental. Pero ninguna de ellas debe convertirse en una excusa para no actuar.
No podemos separar al Cristo que celebramos del ser humano que sufre. No podemos besar el Evangelio y despreciar al hermano. No podemos proclamar el Reino de Dios y permanecer cómodos ante todo aquello que destruye la vida.
La pregunta decisiva es esta: si Jesús se identificó con quienes tienen hambre, ¿qué estamos haciendo con nuestra fe cuando encontramos a una persona hambrienta?
4. ¿Qué sucede cuando utilizamos a Dios para justificar la indiferencia?
Existe una manera de hablar de Dios que consuela, acompaña y libera. Pero también existe una manera de utilizar su nombre para justificar la pasividad.
Sucede cuando decimos a una persona pobre que debe resignarse porque Dios así lo quiere. Sucede cuando presentamos la pobreza como una virtud que obliga a aceptar cualquier injusticia. Sucede cuando exigimos paciencia a quienes sufren, pero nunca exigimos responsabilidad a quienes pueden contribuir a cambiar las condiciones que producen ese sufrimiento.
La esperanza cristiana no debe convertirse en una herramienta para silenciar a las víctimas.
La fe no nos pide llamar voluntad de Dios a todo lo que ocurre. Que exista una realidad injusta no significa que Dios la apruebe. Que una persona sufra no significa que merezca sufrir. Que una comunidad viva en pobreza no significa que debamos aceptar su abandono como algo inevitable.
Hay que distinguir entre acompañar a quien sufre y justificar las condiciones que lo hacen sufrir.
La solidaridad cristiana no consiste únicamente en aliviar las consecuencias del dolor. También implica examinar sus causas, denunciar las injusticias y trabajar por estructuras sociales que protejan la dignidad humana.
Esto no significa que toda respuesta deba ser partidista ni que la Iglesia tenga que identificarse con una organización política. Significa que ninguna opción política, económica o religiosa debe quedar exenta de una evaluación ética cuando están en juego la dignidad, los derechos y la vida de las personas.
Una Iglesia profética no sustituye la conciencia de los ciudadanos. La despierta, la forma y la invita a comprometerse con el bien común.
Y aquí surge otra pregunta incómoda: ¿estamos anunciando al Dios de Jesucristo o estamos construyendo una imagen de Dios que nos permita vivir tranquilos mientras otros sufren?
5. América Latina: el rostro concreto del sufrimiento
Hablar de Dios desde América Latina exige mirar nuestra historia y nuestra realidad sin idealizarlas. Este continente está marcado por una profunda riqueza cultural, una gran diversidad religiosa y una extraordinaria capacidad de solidaridad. Pero también conoce las heridas de la desigualdad, la exclusión, la violencia, la discriminación y el abandono de numerosas comunidades.
En el Perú, estas heridas adquieren rostros concretos: familias que luchan diariamente por alimentarse, trabajadores que viven en condiciones precarias, comunidades rurales que reclaman servicios dignos, pueblos indígenas que exigen respeto, personas mayores que experimentan soledad y niños que necesitan oportunidades reales para desarrollarse.
No todas las comunidades viven las mismas circunstancias, ni la pobreza explica por sí sola todos sus problemas. Sin embargo, allí donde la dignidad humana es vulnerada, la conciencia cristiana tiene una responsabilidad que no puede eludir.
¿Qué significa anunciar al Dios de Jesucristo en medio de estas realidades?
Significa que la evangelización debe ir acompañada de solidaridad efectiva. Significa que la formación bíblica debe ayudarnos a comprender la realidad, y no a escapar de ella. Significa que nuestras comunidades deben ser espacios donde las personas encuentren acogida, alimento, escucha, orientación y fraternidad.
Significa también que debemos aprender a caminar junto a los pueblos sin tratarlos como objetos de caridad. Las personas empobrecidas no son solamente destinatarias de nuestra ayuda: son sujetos de dignidad, portadoras de saberes, protagonistas de su historia y participantes activos en la construcción de una sociedad más justa.
Una Iglesia profética no habla por los pobres sin escucharlos. No decide siempre por ellos sin contar con ellos. No los utiliza para exhibir su propia generosidad.
Camina con ellos, aprende de ellos, reconoce su dignidad y trabaja junto a ellos para transformar aquello que les impide vivir plenamente.
6. Anawim Emaús: una comunidad que no puede permanecer indiferente
Desde la identidad cristiana, católica no romana y ecuménica de Anawim Emaús, esta pregunta se convierte en un examen de conciencia comunitario:
¿De qué Dios hablamos cuando ignoramos el sufrimiento de los pueblos?
No podemos anunciar un Evangelio de fraternidad si nuestras relaciones están marcadas por el desprecio. No podemos proclamar la solidaridad si somos incapaces de compartir nuestros recursos. No podemos hablar de justicia si solamente nos conmueve el sufrimiento cuando afecta a quienes piensan como nosotros.
Anawim Emaús está llamada a vivir una espiritualidad que una la oración con el compromiso, el estudio con la comprensión crítica de la realidad, la reflexión con la transformación de la vida y la celebración comunitaria con el servicio concreto a las personas.
La oración, el estudio y la reflexión no son actividades aisladas de la misión. Son caminos para formar una conciencia capaz de reconocer a Cristo en el hermano y de responder a los desafíos de nuestro tiempo.
Por eso, el compromiso de la comunidad debe expresarse en acciones concretas:
– Orar con los ojos abiertos: llevar ante Dios los dolores, las esperanzas y las luchas de nuestros pueblos.
– Estudiar para comprender: profundizar en la Biblia y la teología social, relacionándolas con los desafíos de nuestra realidad.
– Compartir el pan: sostener iniciativas de alimentación solidaria y acompañamiento a quienes atraviesan situaciones difíciles.
– Visitar y acompañar: acercarnos a las personas enfermas, a los adultos mayores, a quienes viven solos y a quienes necesitan ser escuchados.
– Denunciar la injusticia con responsabilidad: nombrar las situaciones que dañan la dignidad humana, fundamentar nuestras críticas y promover alternativas pacíficas y justas.
– Construir fraternidad: formar una comunidad donde nadie sea excluido por su pobreza, procedencia, condición social o historia personal.
La solidaridad no debe ser un espectáculo ni una estrategia para conseguir reconocimiento. Debe ser una expresión de nuestra fe y una manera de participar en la construcción del Reino de Dios.
El almuerzo compartido, la visita a una persona enferma, la escucha paciente, la formación bíblica y la defensa de la dignidad humana pueden parecer acciones pequeñas. Sin embargo, cuando nacen de una comunidad comprometida, se convierten en signos concretos de esperanza.
Anawim Emaús no está llamada a ser una comunidad que solamente hable del Evangelio, sino una comunidad que permita que el Evangelio se haga visible en sus obras.
Cristianos caminando juntos. Formándonos juntos. Sirviendo juntos. Construyendo Reino juntos.
Ese lema adquiere toda su fuerza cuando caminar significa acompañar, formarnos significa abrir los ojos, servir significa compartir la vida y construir el Reino significa trabajar por una humanidad más fraterna, justa y solidaria.
7. Preguntas proféticas para nuestra conciencia
Estas preguntas no buscan condenar a nadie de antemano. Buscan impedir que nos refugiemos en respuestas fáciles cuando el Evangelio nos exige conversión.
1. ¿De qué Dios hablamos cuando podemos dormir tranquilos sabiendo que muchas personas no tienen qué comer?
2. ¿Qué sentido tiene nuestra oración si no nos vuelve más sensibles ante el dolor humano?
3. ¿Podemos afirmar que amamos a Cristo mientras despreciamos a las personas por su pobreza, sus ideas o su condición social?
4. ¿Por qué exigimos resignación a quienes sufren y no exigimos responsabilidad a quienes pueden contribuir a cambiar las situaciones injustas?
5. ¿Nuestra Iglesia es un refugio para quienes tienen privilegios o una casa abierta para quienes han sido heridos y excluidos?
6. ¿Nos limitamos a dar ayuda ocasional o también nos comprometemos a comprender y transformar las causas de la exclusión?
7. ¿Qué cambios concretos debería realizar Anawim Emaús para que su testimonio cristiano sea más coherente con el Evangelio?
Y quizá la pregunta más difícil de todas sea esta:
Si Jesús entrara hoy en nuestra comunidad con el rostro de una persona hambrienta, enferma, anciana, migrante o despreciada, ¿reconoceríamos en ella al Señor que decimos adorar?
No respondamos demasiado rápido. Dejemos que la pregunta penetre en nuestra conciencia.
Porque algunas preguntas no están hechas para ser contestadas con discursos, sino con una vida transformada.
8. Conclusión: no podemos creer en un Dios indiferente
No, no podemos anunciar coherentemente al Dios que escucha el clamor de los oprimidos mientras hacemos oídos sordos al sufrimiento de nuestros pueblos.
No podemos predicar al Jesús que alimenta a la multitud y despreocuparnos de quienes tienen hambre. No podemos proclamar las bienaventuranzas y permanecer indiferentes ante quienes tienen hambre y sed de justicia. No podemos celebrar la fraternidad cristiana mientras levantamos muros de desprecio alrededor de nuestras comunidades.
La fe no nos exige resolver por nosotros solos todos los problemas del mundo. Nos exige no acostumbrarnos al sufrimiento, no convertir la injusticia en normalidad y no utilizar nuestra impotencia como excusa para abandonar lo que sí podemos hacer.
Tal vez no podamos cambiar toda una estructura social en un día, pero podemos comenzar por compartir el pan, escuchar al que nadie escucha, acompañar al que está solo, educar para la justicia, denunciar responsablemente los abusos y organizarnos para servir mejor.
Tal vez nuestras manos sean pequeñas, pero pueden sostener otras manos. Tal vez nuestros recursos sean limitados, pero pueden compartirse. Tal vez nuestra voz sea incómoda, pero puede ayudar a romper el silencio que protege la indiferencia.
La pregunta inicial permanece ante nosotros: ¿de qué Dios hablamos cuando ignoramos el sufrimiento de los pueblos?
Si hablamos del Dios de Abraham, del Dios del Éxodo, del Dios de los profetas y del Dios revelado en Jesucristo, entonces debemos aprender a mirar, escuchar, acompañar y actuar.
Porque una fe que no se deja interpelar por el sufrimiento humano corre el riesgo de convertirse en una religión sin misericordia; y una Iglesia que pierde la misericordia termina oscureciendo el rostro de aquel a quien anuncia.
Que Anawim Emaús no sea una comunidad que se conforme con hablar del Reino de Dios, sino una comunidad que trabaje para que sus signos comiencen a hacerse realidad aquí y ahora.
Que nuestra oración nos conduzca al encuentro con los heridos. Que nuestro estudio nos enseñe a discernir. Que nuestra reflexión nos impulse a cambiar. Que nuestra fraternidad nos haga compartir el pan. Y que nuestra solidaridad sea una señal visible de que el Evangelio sigue vivo.
Porque cuando el sufrimiento de los pueblos nos importa, nuestra fe comienza a hacerse carne.
Y cuando nos ponemos al servicio de la dignidad humana, no estamos abandonando a Dios para ocuparnos del mundo: estamos respondiendo a Dios en medio del mundo.
9. Oración final: Señor, no permitas que nos acostumbremos al dolor
Señor de la vida, Dios de los pobres, compañero de los pueblos que luchan y esperanza de quienes ya no encuentran motivos para seguir caminando:
Hoy venimos ante ti con una pregunta que nos quema por dentro: ¿de qué Dios hablamos cuando ignoramos el sufrimiento de nuestros hermanos?
Perdónanos, Señor, cuando hemos pronunciado tu nombre sin escuchar el clamor de quienes sufren. Perdónanos cuando hemos preferido una religión cómoda antes que una fe comprometida. Perdónanos cuando nuestras palabras han sido abundantes y nuestras obras demasiado pequeñas.
Despierta nuestra conciencia para que nunca consideremos normal que un niño pase hambre, que una persona anciana sea abandonada, que una familia viva sin condiciones dignas o que un ser humano sea humillado por su pobreza.
Líbranos de una espiritualidad que nos encierre en nosotros mismos. Líbranos de una oración que no transforme nuestro corazón. Líbranos de una teología que acumule conocimientos, pero no nos enseñe a amar. Líbranos de una Iglesia que tema más perder sus privilegios que perder la cercanía con los que sufren.
Danos valentía para decir la verdad, humildad para reconocer nuestros errores, sabiduría para comprender las causas de la injusticia y perseverancia para trabajar por la dignidad de todos.
Bendice a Anawim Emaús. Haz de nuestra comunidad un hogar abierto, una mesa compartida, una escuela de conciencia, un espacio de fraternidad y una voz de esperanza para nuestros pueblos.
Que nunca nos falte el pan para compartir, el oído para escuchar, el corazón para comprender ni las manos para servir.
Y cuando la indiferencia nos tiente, recuérdanos el clamor de tu pueblo. Cuando el miedo nos silencie, danos valor. Cuando el cansancio nos venza, renueva nuestras fuerzas. Cuando creamos que nada puede cambiar, enséñanos a comenzar nuevamente.
Señor, no queremos adorarte de espaldas a nuestros hermanos. Queremos encontrarte en ellos, caminar con ellos y trabajar por una sociedad donde la dignidad humana no sea un privilegio, sino un derecho respetado.
Que nuestra fe no sea una excusa para escapar de la historia, sino una fuerza espiritual para transformarla.
Que nuestras palabras anuncien tu amor y que nuestras obras no lo contradigan.
Porque no queremos ser una comunidad que pregunte dónde estás, Señor, mientras pasa de largo ante aquellos en quienes tú nos sales al encuentro.
Amén.
¿RECONOCERÍAMOS A JESÚS EN EL ROSTRO DE QUIEN SUFRE?
Reflexión profética desde el Evangelio y la espiritualidad de Anawim Emaús.
«Les aseguro que todo lo que hicieron por uno de estos hermanos míos más pequeños, por mí lo hicieron».
Mateo 25,40
Hay preguntas que acarician nuestra conciencia y otras que la sacuden hasta lo más profundo. Esta es una de ellas: si Jesús entrara hoy en nuestra comunidad con el rostro de una persona hambrienta, enferma, anciana, migrante o despreciada, ¿reconoceríamos en ella al Señor que decimos adorar?
Quizá responderíamos inmediatamente que sí. Diríamos que creemos en Jesús, que amamos su Evangelio, que oramos en su nombre y que participamos en la vida de la Iglesia. Pero el problema no está en lo que responderíamos con nuestros labios, sino en lo que haríamos con nuestras manos, en lo que sentiría nuestro corazón y en la manera en que trataríamos a esa persona cuando se encontrara frente a nosotros.
Imaginemos por un momento que Jesús llega a nuestra puerta. No viene vestido de obispo, sacerdote o predicador. No trae ornamentos litúrgicos, no lleva un libro de teología bajo el brazo ni viene acompañado de una multitud que anuncie su presencia. Llega con ropa gastada, con hambre, con el cuerpo cansado y con una mirada que revela sufrimientos que quizá nadie se ha detenido a escuchar.
¿Lo invitaríamos a entrar o buscaríamos una excusa para despedirlo? ¿Le ofreceríamos nuestra mesa o temeríamos que su presencia incomodara a los demás? ¿Nos sentaríamos a escucharlo o miraríamos el reloj porque tenemos asuntos más importantes que atender?
Y si ese Jesús tuviera el rostro de un anciano abandonado, de una madre que no tiene alimentos para sus hijos, de un enfermo que no recibe visitas o de un migrante al que todos miran con desconfianza, ¿seríamos capaces de descubrir su presencia?
Aquí comienza nuestra verdadera conversión: cuando dejamos de imaginar a Jesús únicamente en las imágenes religiosas y empezamos a reconocer que el Evangelio nos compromete con las personas concretas que sufren a nuestro alrededor.
Porque es relativamente fácil arrodillarse ante una imagen de Cristo. Lo verdaderamente difícil es arrodillar nuestro orgullo, vencer nuestros prejuicios y acercarnos con respeto a quien la sociedad ha colocado en los márgenes.
Es fácil besar una cruz; lo difícil es ayudar a llevar la cruz de otra persona. Es fácil cantar sobre el amor de Dios; lo difícil es amar cuando ese amor exige tiempo, paciencia, dinero, escucha y compromiso. Es fácil hablar de fraternidad en una reunión comunitaria; lo difícil es practicarla cuando el hermano piensa diferente, cuando su situación nos incomoda o cuando no tenemos nada que ganar ayudándolo.
La pregunta no es solamente si reconocemos a Jesús en el altar, sino si somos capaces de reconocerlo cuando sale a nuestro encuentro con el rostro de quien necesita nuestra solidaridad.
En Mateo 25, Jesús no presenta el amor como una declaración de buenas intenciones. Lo presenta como una respuesta concreta al hambre, a la sed, a la enfermedad, a la falta de acogida y a la exclusión. El encuentro con el necesitado se convierte así en una ocasión para descubrir qué significa realmente nuestra fe.
No se trata de afirmar que toda persona que sufre sea Jesús en un sentido literal, sino de comprender la profundidad de la identificación que el propio Cristo establece con los más pequeños. Cuando despreciamos a una persona por su pobreza, herimos la fraternidad que él nos enseña. Cuando la escuchamos, la acogemos y defendemos su dignidad, hacemos visible el amor que proclamamos.
Y hay algo todavía más incómodo: quizá Jesús no llegaría a nuestra comunidad para felicitarnos por nuestras oraciones, nuestros conocimientos bíblicos o nuestras celebraciones. Quizá llegaría para preguntarnos por aquellos que hemos dejado fuera, por los que nunca invitamos a sentarse a nuestra mesa, por los que no tienen voz en nuestras reuniones y por los que necesitan ayuda mientras nosotros discutimos sobre asuntos que consideramos más importantes.
¿Qué responderíamos?
¿Podríamos decirle que nuestra comunidad ha sido una casa abierta? ¿Que hemos compartido el pan cuando había hambre? ¿Que hemos visitado al enfermo sin esperar reconocimiento? ¿Que hemos acompañado al anciano que se sentía solo? ¿Que hemos recibido al extranjero sin humillarlo? ¿Que hemos defendido a quien era despreciado, incluso cuando hacerlo nos exigía salir de nuestra comodidad?
No se trata de que una comunidad pueda resolver todas las necesidades humanas. Se trata de que no permita que sus limitaciones se conviertan en indiferencia. Quizá no podamos aliviar todos los dolores, pero podemos acompañar a alguien. Quizá no podamos alimentar a todas las familias, pero podemos compartir lo que tenemos y organizarnos para llegar más lejos. Quizá no podamos transformar de inmediato toda una sociedad, pero podemos negarnos a reproducir en nuestra comunidad la misma exclusión que denunciamos fuera de ella.
Anawim Emaús: una fe que se hace encuentro
Desde la espiritualidad de Anawim Emaús, esta pregunta debe convertirse en un examen de nuestra vida comunitaria. Nuestra oración tiene que abrirnos los ojos; nuestro estudio debe ayudarnos a comprender el sufrimiento humano; nuestra reflexión debe cuestionar nuestras actitudes; nuestra fraternidad debe enseñarnos a compartir; y nuestra solidaridad debe traducirse en acciones concretas.
No basta con decir que somos una comunidad cristiana, católica no romana y ecuménica. Nuestra identidad también debe reconocerse en la manera en que tratamos a las personas más vulnerables.
Cuando compartimos un almuerzo solidario, no estamos simplemente distribuyendo alimentos: estamos afirmando que nadie debería ser invisible para sus hermanos. Cuando visitamos a una persona enferma, recordamos que la dignidad humana no desaparece con la enfermedad. Cuando acompañamos a los adultos mayores, reconocemos que una vida no pierde su valor porque ya no produzca económicamente. Cuando acogemos a quien llega de lejos, hacemos de la fraternidad algo más grande que nuestras diferencias.
Y cuando denunciamos una injusticia, no lo hacemos por afán de confrontación, sino porque la dignidad de las personas merece ser defendida.
Anawim Emaús debe preguntarse no solamente cuánto habla de Jesús, sino cuánto de Jesús pueden encontrar los demás en su manera de vivir.
Que quien llegue con hambre encuentre una mesa. Que quien llegue herido encuentre escucha. Que quien llegue con miedo encuentre acogida. Que quien llegue despreciado encuentre respeto. Que quien llegue sin esperanza encuentre personas dispuestas a caminar a su lado.
Entonces nuestra comunidad no será únicamente un lugar donde se habla del Reino de Dios, sino un espacio donde comienzan a hacerse visibles sus señales.
La pregunta que debe acompañarnos:
Al final, quizá Jesús no nos pregunte cuántas veces pronunciamos su nombre, sino qué hicimos con el amor que recibimos de él. Quizá no nos pregunte cuántos conocimientos acumulamos, sino si ese conocimiento nos volvió más humanos. Quizá no nos pregunte cuántas veces hablamos de los pobres, sino si alguna vez nos sentamos a escucharlos sin prejuicios, compartimos su mesa y reconocimos su dignidad.
Por eso, no respondamos apresuradamente a la pregunta inicial.
Si Jesús entrara hoy en nuestra comunidad con el rostro de una persona hambrienta, enferma, anciana, migrante o despreciada, ¿lo reconoceríamos?
Y si lo reconociéramos, ¿qué cambiaría en nuestra manera de recibirlo?
Porque tal vez el mayor peligro de nuestra fe no sea dejar de hablar de Dios, sino seguir hablando de él mientras dejamos de reconocerlo en las personas que sufren.
Que nunca estemos tan ocupados celebrando a Cristo que no tengamos tiempo para recibirlo. Que nunca estemos tan preocupados por defender nuestra fe que olvidemos vivirla. Y que nunca cerremos la puerta a un ser humano necesitado sin preguntarnos si, al hacerlo, estamos cerrándosela también al Señor.
Que nuestra oración se convierta en compasión, nuestra compasión en servicio y nuestro servicio en un testimonio vivo del Evangelio.
Porque, al final, la pregunta no es solamente si reconoceríamos a Jesús.
La pregunta es si nuestra manera de amar permitiría que los demás lo reconocieran a él en nosotros.
Amén.
¿RECONOCERÍAMOS A JESÚS O LO EXPULSARÍAMOS DE NUESTRA COMUNIDAD?
Cuando el Evangelio deja de ser cómodo y comienza a incomodarnos.
Hay que ir más lejos. Hay que atrevernos a mirar allí donde nuestra conciencia preferiría cerrar los ojos. Porque la pregunta no es solamente si reconoceríamos a Jesús en el rostro de una persona que sufre. La pregunta verdaderamente radical es esta: ¿y si no lo reconociéramos? ¿Y si nuestra manera de vivir la religión nos hubiera acostumbrado tanto a pronunciar su nombre que ya no fuéramos capaces de reconocer su presencia en quienes más necesitan amor y justicia?
¿Y si el Jesús que decimos adorar fuera precisamente aquel al que no dejaríamos entrar en nuestras comunidades?
Pensemos en ello. Si Jesús llegara hoy con los pies sucios, la ropa desgastada y el estómago vacío, ¿lo recibiríamos con la misma solemnidad con la que recibimos a una persona importante? ¿Le ofreceríamos el mejor lugar o le indicaríamos discretamente dónde sentarse para que no incomodara a nadie? ¿Lo escucharíamos con atención o sospecharíamos de él porque no tiene títulos, dinero, influencias ni una posición social respetable?
Quizá le preguntaríamos quién es, de dónde viene, qué busca y por qué está aquí. Quizá evaluaríamos su apariencia antes de escuchar su historia. Quizá su pobreza nos inspiraría lástima, pero no suficiente compromiso para cambiar algo en nuestra vida.
Y aquí comienza la denuncia profética: podemos tener las puertas de nuestros templos abiertas y mantener cerradas las puertas de nuestro corazón.
Podemos hablar de misericordia y practicar la exclusión. Podemos predicar la fraternidad y alimentar rivalidades. Podemos organizar celebraciones hermosas mientras ignoramos a quienes están sufriendo a pocos metros de nosotros. Podemos conocer de memoria las palabras de Jesús y, sin embargo, contradecirlas con nuestra conducta.
¿De qué sirve una religión que nos hace sentir santos, pero no nos vuelve más humanos? ¿De qué sirve una teología que nos permite explicar el sufrimiento, pero no nos mueve a acompañar a quienes sufren? ¿De qué sirve una liturgia impecable si nuestra vida cotidiana está llena de indiferencia?
No es que la oración, la teología o la liturgia carezcan de valor. Es que pierden su sentido cuando las separamos del amor, la misericordia y la justicia que deben ayudarnos a vivir.
1. Jesús no siempre aparece donde esperamos encontrarlo
Jesús nos advirtió que el encuentro decisivo podía producirse en circunstancias que no reconoceríamos de inmediato: «Tuve hambre y me dieron de comer» (Mateo 25,35).
No dijo: «Tuve hambre y ustedes preguntaron primero si merecía ayuda».
No dijo: «Estuve enfermo y ustedes esperaron a que otra persona se ocupara de mí».
No dijo: «Fui extranjero y ustedes comprobaron si mi presencia resultaba conveniente».
El Evangelio nos coloca frente a una exigencia que desarma nuestras excusas: el amor debe convertirse en acción.
Y esto también significa que no podemos convertir la ayuda en un instrumento para controlar a las personas. No ayudamos para comprar obediencia, imponer nuestras ideas, conseguir fotografías para presumir de generosidad o exigir agradecimiento. Ayudamos porque la dignidad humana no depende de que alguien nos resulte útil, agradable o semejante a nosotros.
El pobre no tiene que demostrar que merece ser tratado con dignidad. El enfermo no tiene que convencernos de que su dolor es suficientemente importante. El anciano no tiene que justificar su necesidad de compañía. El migrante no tiene que renunciar a su identidad para recibir un trato humano.
La dignidad no es un premio que concedemos a los demás. Es un valor que estamos llamados a reconocer y respetar.
2. La pregunta que puede derrumbar nuestras seguridades religiosas
Jesús pronunció palabras duras contra quienes utilizaban la religión sin practicar la justicia y la misericordia. En Mateo 23,23 cuestionó a quienes cuidaban determinados detalles religiosos, pero descuidaban lo más importante: la justicia, la misericordia y la fidelidad.
Esta advertencia también nos alcanza hoy.
Podemos discutir durante horas sobre doctrinas, autoridades, ceremonias, ministerios y estructuras eclesiales. Podemos preguntarnos quién tiene derecho a presidir, quién debe enseñar y qué formulaciones teológicas son correctas. Esas cuestiones pueden ser legítimas e importantes.
Pero ninguna discusión institucional debería hacernos olvidar una pregunta más urgente: ¿estamos sirviendo a las personas o estamos utilizando a las personas para sostener nuestras instituciones?
Una comunidad cristiana necesita organización, formación, responsabilidad y fidelidad a sus convicciones. Pero esas estructuras deben estar al servicio de la misión, no convertirse en fines absolutos.
Cuando la preocupación por el prestigio institucional desplaza la preocupación por quienes sufren, algo necesita ser revisado. Cuando proteger la imagen de una comunidad se vuelve más importante que escuchar a una víctima, algo necesita ser revisado. Cuando la autoridad deja de ser servicio y se convierte en privilegio, algo necesita ser revisado.
No basta con defender la Iglesia. También debemos preguntarnos si nuestras prácticas hacen visible el Evangelio que la Iglesia está llamada a anunciar.
Y no basta con denunciar las contradicciones de otras comunidades. Debemos comenzar por las nuestras.
La crítica profética pierde su credibilidad cuando denuncia los pecados ajenos y protege los propios.
3. ¿Y si Jesús fuera el pobre al que nosotros culpamos?
Esta es una de las preguntas más incómodas.
¿Y si Jesús se presentara como el desempleado al que llamamos perezoso sin conocer su historia? ¿Y si llegara como la madre que pide ayuda y a la que acusamos de no esforzarse lo suficiente? ¿Y si apareciera como el anciano que repite sus historias porque ya casi nadie tiene tiempo para escucharlo? ¿Y si viniera como el migrante al que culpamos de todos nuestros problemas? ¿Y si tuviera el rostro de una persona que piensa diferente, que ha cometido errores o que no comparte nuestras creencias?
¿Lo escucharíamos antes de juzgarlo?
Esto no significa que debamos renunciar al discernimiento, ignorar las responsabilidades personales o aceptar cualquier conducta. Significa que nunca debemos permitir que el juicio sobre una persona destruya nuestra capacidad de reconocer su dignidad.
La misericordia no elimina la verdad; nos enseña a buscarla sin deshumanizar a nadie.
El Evangelio nos obliga a revisar los prejuicios que hemos normalizado. Nos pregunta cuántas veces hemos confundido la pobreza con la pereza, la diferencia con una amenaza, la vulnerabilidad con una molestia y la necesidad de ayuda con una falta de mérito.
Y también nos obliga a mirar las condiciones sociales que dificultan la vida de tantas personas. No toda pobreza tiene una sola causa ni todas las historias son iguales. Pero ninguna explicación seria puede convertirse en una excusa para tratar a alguien como si valiera menos.
Si creemos que cada persona merece dignidad, esa convicción debe hacerse visible precisamente cuando nos resulta difícil amar.
4. Una Iglesia que no incomoda a la injusticia, ¿a quién está consolando?
La Iglesia no está llamada a provocar conflictos por el simple gusto de confrontar. La radicalidad evangélica no consiste en insultar, humillar ni convertir toda diferencia en una guerra.
Pero tampoco puede confundirse la paz con el silencio impuesto a quienes sufren.
Hay silencios que protegen la prudencia y silencios que protegen los abusos. Hay palabras que buscan reconciliar y palabras que intentan ocultar la verdad. Hay llamados a la paciencia que acompañan un proceso y llamados a la paciencia que solo exigen a las víctimas soportar indefinidamente una situación injusta.
Por eso, una comunidad profética necesita discernir a quién beneficia su silencio.
Cuando una persona denuncia un abuso, ¿la escuchamos con seriedad o nos preocupamos primero por el prestigio de la institución? Cuando una familia reclama condiciones dignas, ¿intentamos comprender su situación o la acusamos de exagerar? Cuando alguien cuestiona nuestras prácticas, ¿examinamos honestamente sus argumentos o lo convertimos inmediatamente en enemigo?
No toda denuncia es automáticamente verdadera, ni toda crítica está bien fundamentada. Precisamente por eso debemos escuchar, investigar con responsabilidad y actuar con justicia, sin encubrir daños ni condenar sin pruebas.
La profecía cristiana no es una licencia para la agresión. Es una responsabilidad que exige verdad, valentía, coherencia y respeto por la dignidad humana.
Una Iglesia verdaderamente profética no busca ser incómoda por vanidad: acepta la incomodidad cuando la fidelidad al Evangelio exige defender la vida y la justicia.
5. Anawim Emaús: no podemos predicar lo que no estamos dispuestos a practicar
Desde Anawim Emaús, esta reflexión debe dejar de ser solamente un discurso intenso y convertirse en una decisión comunitaria.
No basta con decir que somos una comunidad de oración, estudio, reflexión, fraternidad y solidaridad. Tenemos que preguntarnos si esas palabras describen realmente nuestra vida.
Si oramos, ¿aumenta nuestra sensibilidad ante el dolor?
Si estudiamos, ¿comprendemos mejor las causas de la exclusión?
Si reflexionamos, ¿tenemos el valor de cuestionar nuestros prejuicios?
Si hablamos de fraternidad, ¿sabemos resolver nuestros conflictos sin destruir al hermano?
Si proclamamos la solidaridad, ¿compartimos nuestros recursos y nuestro tiempo?
Si anunciamos la justicia, ¿estamos dispuestos a reconocer nuestras propias contradicciones?
Estas preguntas no deben utilizarse para condenar a la comunidad, sino para mantenerla despierta. Una comunidad viva no es aquella que nunca se equivoca, sino aquella que acepta examinarse, reconocer sus errores y emprender caminos de conversión.
Por eso, Anawim Emaús puede dar un paso concreto: establecer compromisos verificables de servicio, escuchar directamente a las personas a las que acompaña, evaluar sus iniciativas solidarias, cuidar la transparencia de sus recursos y ofrecer espacios donde los más vulnerables puedan expresar sus necesidades sin ser humillados.
Que nuestras reuniones no terminen cuando cerramos la videollamada o guardamos los materiales de estudio. Que cada reflexión nos conduzca a una acción posible. Que cada acción sea evaluada con humildad. Que cada experiencia nos enseñe a servir mejor.
No necesitamos fingir que podemos hacerlo todo. Necesitamos dejar de utilizar lo que no podemos hacer como excusa para no hacer aquello que sí está a nuestro alcance.
El Evangelio debe salir de nuestros documentos y entrar en nuestra agenda, nuestro presupuesto, nuestras relaciones y nuestras decisiones.
6. El juicio comienza con nosotros
Hay una tentación peligrosa en toda reflexión profética: creer que la denuncia siempre se refiere a los demás.
Hablamos de los poderosos, de las instituciones, de las autoridades, de las iglesias y de la sociedad. Señalamos sus errores y sus contradicciones. Pero ¿qué sucede cuando la Palabra de Dios dirige su luz hacia nosotros?
¿A quién hemos ignorado? ¿A quién hemos herido con nuestras palabras? ¿Qué sufrimiento hemos considerado ajeno? ¿Qué persona ha pedido nuestra ayuda y no ha encontrado en nosotros la respuesta que necesitaba? ¿Qué privilegios nos resistimos a revisar? ¿Qué prejuicios seguimos justificando?
No podemos exigir conversión al mundo si nosotros no estamos dispuestos a convertirnos.
La radicalidad evangélica empieza cuando dejamos de utilizar la verdad como una piedra para arrojarla sobre otros y permitimos que esa misma verdad examine nuestra propia vida.
Tal vez descubramos que también nosotros hemos pasado de largo. Tal vez reconozcamos que hemos hablado de solidaridad más de lo que hemos practicado. Tal vez tengamos que pedir perdón, reparar un daño o cambiar una costumbre que considerábamos normal.
Eso no destruye nuestra vocación cristiana. Puede ser precisamente el comienzo de una fidelidad más profunda.
La comunidad que reconoce sus contradicciones y trabaja para superarlas ofrece un testimonio más creíble que aquella que pretende ser perfecta.
7. Una última pregunta: ¿qué encontraría Jesús en nosotros?
Imaginemos que Jesús entra hoy en Anawim Emaús.
No pregunta cuántas personas participan en nuestras reuniones. No comienza preguntando cuántos documentos hemos redactado ni cuántos temas teológicos hemos estudiado.
Mira nuestras relaciones. Observa cómo tratamos a quien discrepa. Se acerca a quienes tienen menos recursos. Escucha a quienes casi nunca hablan. Mira la mesa donde compartimos el pan y observa si hay espacio para alguien más.
Y después nos pregunta:
«¿Qué hicieron con el amor que recibieron? ¿Qué hicieron con el Evangelio que estudiaron? ¿Qué hicieron con los dones que puse en sus manos? ¿A quién acompañaron cuando nadie quería acompañarlo? ¿A quién defendieron cuando hacerlo tenía un costo? ¿A quién dejaron fuera mientras hablaban de mi Reino?».
¿Qué responderíamos?
No podemos responder por anticipado. La respuesta verdadera tendrá que construirse con nuestra vida.
Pero hoy podemos tomar una decisión: no queremos que nuestra comunidad sea conocida únicamente por lo que enseña, sino también por la manera en que ama; no queremos que nuestra teología sea una torre de palabras, sino una escuela de conciencia; no queremos que nuestra solidaridad sea una fotografía, sino una práctica constante; no queremos que nuestra fe sea una apariencia, sino una forma de vivir.
Porque el Cristo que anunciamos no nos invita a admirar el sufrimiento desde lejos. Nos llama a acercarnos, escuchar, acompañar y trabajar por la dignidad de las personas.
Oración final: Señor, arranca de nosotros la indiferencia.
Señor Jesús, hermano de los pobres, compañero de los olvidados y esperanza de quienes han sido heridos por la vida:
No permitas que nos acostumbremos al sufrimiento de nuestros pueblos.
Sacude nuestra conciencia cuando la comodidad nos vuelva indiferentes. Despiértanos cuando nuestra religión se convierta en una costumbre sin compromiso. Detennos cuando estemos a punto de juzgar a una persona sin escuchar su historia.
Perdónanos por las veces que te hemos buscado en los lugares donde nos resulta cómodo encontrarte y no te hemos reconocido donde tu Evangelio nos pide acercarnos.
Perdónanos cuando hemos protegido nuestra imagen antes que la dignidad de una persona. Cuando hemos preferido el silencio para evitar problemas. Cuando hemos hablado de los pobres sin escucharlos. Cuando hemos pedido sacrificios a los demás sin revisar nuestros propios privilegios.
Danos una fe que no huya de las heridas humanas, una oración que nos haga más sensibles, una teología que nos enseñe a discernir y una comunidad que no tenga miedo de convertirse.
Bendice a Anawim Emaús. Haznos capaces de compartir el pan sin humillar, denunciar sin odiar, corregir sin destruir, escuchar sin prejuicios y servir sin buscar aplausos.
Que no nos falte valentía para reconocer nuestros errores ni humildad para reparar el daño que hayamos causado.
Y si algún día llegamos a pensar que ya hemos hecho suficiente, vuelve a poner delante de nuestros ojos el rostro de quienes todavía esperan una mano amiga.
Señor, no queremos ser expertos en hablar de ti y principiantes en amar a nuestros hermanos.
No queremos celebrar tu presencia y rechazar a quienes nos incomodan.
No queremos defender tu nombre mientras olvidamos la dignidad de las personas.
Queremos que, cuando alguien hambriento cruce nuestra puerta, encuentre pan; que, cuando alguien herido se acerque, encuentre escucha; que, cuando alguien despreciado llegue, encuentre respeto; y que, cuando alguien pierda la esperanza, encuentre una comunidad dispuesta a caminar a su lado.
Y cuando llegue el momento de examinarnos ante tu Evangelio, que no tengamos que escondernos detrás de nuestros discursos, sino que podamos mostrarte, con humildad, las pequeñas obras de amor que intentamos realizar.
Porque no queremos preguntarte dónde estás mientras pasamos de largo ante el hermano que sufre.
Queremos encontrarte en el camino, reconocerte en la dignidad de cada persona y servirte con nuestras manos, nuestra inteligencia, nuestros recursos y nuestra vida.
Amén.
Que esta sea la convicción de Anawim Emaús:
No adoraremos a Cristo olvidando a quienes sufren. No anunciaremos el Reino mientras nos acomodamos a la injusticia. No llamaremos fraternidad a nuestras palabras si nuestras obras no las sostienen.
Orar con los ojos abiertos. Estudiar con conciencia crítica. Reflexionar con honestidad. Servir con radicalidad evangélica. Construir el Reino juntos.
Sobre el autor.
Presbítero Douglas José Calderón Morillas Fundador de la Comunidad Anawim Emaús
Soy el presbítero Douglas José Calderón Morillas, fundador de la Comunidad Anawim Emaús. Me reconozco como un hombre de fe, de búsqueda y de lucha interior; alguien que intenta seguir a Jesucristo no desde la comodidad de las palabras, sino desde el compromiso con la vida, especialmente allí donde la dignidad humana es herida, donde el hambre duele, donde la injusticia silencia y donde tantas personas siguen esperando una mano amiga y una palabra de esperanza.
Mi manera de entender el sacerdocio está profundamente vinculada con el servicio. No concibo una fe que se encierre en los templos, que se conforme con las celebraciones religiosas o que pronuncie el nombre de Dios mientras permanece indiferente ante el sufrimiento de los pueblos. Creo en un Evangelio que nos incomoda, nos confronta, nos transforma y nos obliga a preguntarnos de qué lado estamos cuando una persona es humillada, excluida o abandonada.
No pretendo presentarme como alguien que tiene todas las respuestas. También soy un hombre en camino, con preguntas, convicciones, debilidades y desafíos. Sé que mi manera de hablar puede ser confrontacional, porque me cuesta aceptar una religiosidad que pierde de vista al ser humano. Prefiero una verdad que nos haga pensar antes que un discurso que nos adormezca; prefiero la coherencia al aplauso y el compromiso al silencio cómplice. No porque me considere dueño de la verdad, sino porque estoy convencido de que el Evangelio merece ser vivido con honestidad y valentía.
Mi espiritualidad se alimenta de la oración, del estudio y de la reflexión, pero necesita hacerse concreta en la fraternidad, la solidaridad, la justicia social y el servicio a quienes más lo necesitan. Para mí, orar no significa apartar la mirada del mundo, sino aprender a contemplarlo con los ojos de Dios. Estudiar no consiste únicamente en acumular conocimientos, sino en adquirir una conciencia más profunda de nuestra responsabilidad. Reflexionar no es quedarse en las palabras, sino permitir que la Palabra cuestione nuestras decisiones y transforme nuestra manera de vivir.
Desde esa convicción nace y camina la Comunidad Anawim Emaús, que he contribuido a fundar y acompañar desde una identidad cristiana, católica no romana y ecuménica. Sueño con una comunidad que no mida su grandeza por sus títulos, edificios o reconocimientos, sino por su capacidad de amar, escuchar, compartir y servir. Una comunidad donde nadie tenga que esconder sus heridas para ser acogido; donde la diversidad no sea motivo de desprecio; donde la fe no sea una excusa para juzgar, sino una fuerza para levantar a quien ha caído.
Creo que la Iglesia debe aprender a caminar con los pueblos, escuchar sus clamores y comprometerse con sus esperanzas. No basta con hablar de los pobres: hay que acercarse a ellos, reconocer su dignidad y compartir la vida. No basta con defender la justicia desde un documento: hay que practicarla en nuestras relaciones, en nuestras comunidades y en nuestras decisiones cotidianas.
Por eso, mi vocación pastoral y mi compromiso con Anawim Emaús se encuentran en una misma convicción: **no podemos anunciar a Cristo y ser indiferentes ante el sufrimiento humano**. Si decimos que reconocemos al Señor en la Eucaristía, debemos aprender también a reconocerlo en el rostro de la persona hambrienta, enferma, anciana, migrante, despreciada o abandonada.
Escribo y reflexiono desde esa búsqueda: la de una fe que no se conforme con repetir respuestas, sino que se atreva a formular preguntas; una fe que no bendiga la injusticia, que no se acostumbre al dolor ajeno y que no pierda la esperanza de que otro mundo es posible cuando vivimos los valores del Reino de Dios.
Mi lema comunitario expresa el horizonte que deseo compartir con quienes caminan conmigo:
*Cristianos caminando juntos.
*Formándonos juntos.
*Sirviendo juntos.
*Construyendo Reino juntos.
No escribo para colocarme por encima de nadie, sino para compartir una experiencia de fe, una inquietud pastoral y una esperanza que sigue creciendo. Quiero que estas páginas ayuden a pensar, a orar, a cuestionarnos y, sobre todo, a actuar.
Porque, al final, la pregunta que acompaña mi camino no es solamente cuánto sabemos de Dios, cuántas veces pronunciamos su nombre o cuántas celebraciones realizamos. La pregunta decisiva es esta: ¿somos capaces de reconocerlo y amarlo en las personas que el mundo ha aprendido a ignorar?
Mientras haya sufrimiento que podamos aliviar, personas que necesiten ser escuchadas y comunidades que puedan convertirse en espacios de fraternidad, seguiré creyendo que el Evangelio tiene una palabra viva que ofrecernos y que el Reino de Dios continúa convocándonos a la oración, a la justicia, a la solidaridad y al servicio.
Ese es el camino que deseo recorrer como presbítero, como fundador de Anawim Emaús y, ante todo, como discípulo de Jesucristo: caminar con humildad, hablar con libertad, servir con amor y mantener viva la esperanza de que la fe, cuando se hace compromiso, puede transformar vidas y abrir caminos de dignidad para nuestros pueblos.
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Escrito por: Presbítero Douglas José Calderón Morillas/ Perú/ para sentirconelpueblo.com
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